對神學的誤解和抗拒
很多基督徒對「神學」的印象就是「系統神學」和研究原文聖經之類。還有覺得神學是很高深和奧妙，平常信徒很難看懂；看懂也沒用，因為神學就好像不吃人間煙火的天上真理。
這樣的看法不太好，會令信徒不敢接觸和思考神學議題，信仰生命變得淺薄。有時甚至讓外人覺得基督徒有「反知識」但傾向，只講「你要有信心」、「不要問太多，這是奧秘」，而不鼓勵思考。
（現在很多信徒接觸面廣了，有很多會上延伸神學課程，也有越來越多不同種類的神學書，所以情況也在慢慢改變。）
我這文章就是想分享一下我自己對「神學是什麼？」的一些看法，希望能打破信徒對神學的誤解和抗拒，讓大家也能參與神學的學習、討論和建構。
神學如地圖
有些人喜歡給神學下一個簡單定義，例如：「神學是研究和認識關於神的真理」，「神學是對聖經和神在世上作為的系統化研究」……。我覺得這些定義都很insightful，但當然沒有一個定義是絕對的。神學也是很豐富和有很多面向，很難用簡單的語句來概括一切。
我覺得神學很多時就像一個「地圖」。「地圖」是一個工具，用來描述真實世界的地形和資料。但無論是多精細的地圖，都不可能等同真實的世界。
例如一個多精細的香港地圖，都不會等同香港這個城市本身。神學也一樣，無論多精細的神學，都不會等同神本身。
因此，有些人會說：「那不如我不看地圖，直接走入香港的街頭，親身體驗這個城市，那不是更好嗎？」同樣，也有人說：「既然神學不等同神本身，那我們就不要學習神學了，我們自己和神相交，親自認識神不是更好嗎？」
神學要「好用」和「適切」
雖然神學不是完美的，但我覺得還是很有用。
其實地圖不需要完美，只需要「好用」。如果你去到一個新城市，我很樂意在地圖的幫助下更快更好的認識這個城市。如果我只是研究不同地圖，而不真正的在城市裡走走，那當然不好。但我使用地圖，跟我要真實的認識一個城市，其實沒有衝突，如果我懂得好好使用地圖，我甚至可更好更準確的認識這個城市。
地圖除了要好用，還需要「適切」。不同的地圖是為了不同的目的和功能而創作出來：如果是為了交通，可以把所有公路和車站標示出來；如果要買樓，你可以標示所以樓盤和寫出相關資料；如果是旅遊，可以標示不同類型的景點，還可以加上照片和門票、開放時間等資料。如果把所有資料都集中在一個地圖上，這不會變成一個精細的地圖，反而是一個難以使用的地圖。
回到神學：雖然神學不等同神本身，但好的神學能幫助我更好認識和經歷神的豐富。
例如，整本聖經太龐大、太豐富，如果你說神學不完美，只鼓勵信徒單單讀經，結果是大部分人都迷路了。但如果有好的聖經縱覽、新舊約聖經神學、或是一卷一卷書的聖經神學，那就如好地圖一樣，能幫我漫遊和享受聖經的世界，幫助我認識神。（當然，如果你只是鑽研聖經神學的「地圖」，而不親自讀經，還是可以走火入魔，以為自己很懂聖經，但其實不是）
如果你初信耶穌，不懂如何禱告，那一個好的禱告神學就能幫助你掌握禱告，好過他自己跌跌碰碰的自行嘗試，這通常在經歷困難挫折後就不想繼續禱告。（當然，如果你只沉迷研究禱告神學，而不自己操練禱告，你也可以走火入魔。）
我覺得自己說比喻說得有點長氣了。你明白我「神學如地圖」的意思嗎？剛剛解釋的，是想你明白沒有神學能完美描述神和世界，但好的神學就是「好用」的神學，能幫助人認識神和聖經時不致迷路。
現在我還要解釋神學的「適切性」問題。
我先舉一個例子：對一些弟兄姊妹，我會說「信耶穌不能太用腦，要多感受和體會神的愛」；有些信徒聽到我這樣講，可能會批評我：「信耶穌就不用思考和理性嗎？你這樣不是叫信徒都反智嗎？」
其實我教導人「信耶穌要講感覺」的神學是合乎聖經和對的，他說的「信耶穌要思考和講理性」的神學也是合乎聖經的。但那信徒對我的批評是不恰當的，因為他沒考慮適切性的問題。
信仰是多面向和豐富的，有情感，也有理性（當然還有更多）。但對著傾向使用理性的信徒，我會教導他們不要太用腦，要多用感覺；對著感情澎湃的信徒，我會鼓勵他們多思考。
如果我看到牧師講道強調神的愛，我就說他不對啊，信仰也有理性啊！遇到牧師講道強調信仰要理性，我就說他不對啊，信仰也要有感覺啊！這樣的話，什麼道都不用講了！這論調就如把所有資訊都畫在同一個地圖上，結果什麼都講的道，卻變成了沒有重點，什麼都不是
這就是神學適切性的問題。
除了「神是獨一」等非常明確和絕對的神學概念，很少神學是完全對或完全錯的，而是在不同處境下是否適切和好用的問題。
例如，我們常常講的系統神學，通常是指從加爾文和改革宗而來的系統神學。有些信徒覺得系統神學包羅萬有，是完全和準確無誤的，在歷世歷代，和放之四海都是對的。但其實加爾文神學只是四百多年前的歐洲白人神學，這是一個好神學，因為它很好的回應了那個時代和地區的需要。但他也不是完美的，例如你在所有的系統神學書中，都很難找到關於「宣教」的題目。因為加爾文面對的世界，全都是信主的，不需要宣教。在宗教改革的時代中，他們關心的是「真正的教會是什麼」，「真正的信徒是如何的」等問題，他們關心聖禮，關心講道，這是他們時代的需要。但如果你把加爾文的教會觀，搬到今天的非洲來用，便會遇到很大的困難，因為這「不適切」。（留意，我也不是說他的神學是錯誤的）
簡單總結一下：
神學如地圖，沒有絕對完美和正確的神學，但有「好用」和「適切」的神學。
（其實「好用」和「適切」的觀念，就是「批判實在論」的看法。關於批判實在論是什麼意思，請參考 如何在後現代世界中討論信仰和社會議題 一文）
神學的範圍（不能太小和太大）
如果你明白我上面的內容，你就會明白神學不一定是哲學般、理論化和抽象化的（當然也有這種神學，也是重要和有用的），而是可以很落地、好用、和切合現實處境的。
好像我寫了一大堆戀愛婚姻的東西，也可以算是「戀愛神學」。我是刻意不談太抽象離地的東西，而是盡量針對香港當地的處境來寫。所以我也要再次強調，我寫的「戀愛神學」不是絕對和完美的，我只希望它是好用和適切大家的處境。如果時代改變了，我的「戀愛神學」變得不適切和不好用，大家就不要再用了，要請人建構另一個適切的戀愛神學。
傳統看為是神學核心的是系統神學、聖經神學，原文研究，釋經學等；
其他傳統也看為是神學的包括：教會歷史，教義研究，神學哲學，講道學，護教學等。
而其他很多也是「好用」和「適切」的議題就被歸為「應用神學」，變成神學界的灰姑娘：包括，輔導、基督教心理學、教會管理、宣教學、牧養關懷、青少年事工等。
還有很多難以歸類的議題，包括政治神學、金錢和經濟、環保、文化等，都可以作神學的反省。
這裡可能你會有疑惑，那是不是什麼議題加個神學反省都可以變神學呢？
我最後還是要借用一下彼得·魏格納在《福音.轉化.新思維》p.82對神學的定義，我覺得他的定義很有用：「神學是人類嘗試以理性和系統化的方法來解釋神的話和神的作為。」
他強調神學是「人類的嘗試」，就是指出神學不是跟聖經或神等同，正如我上面所說的「神學是不完美」。
魏格納也指出神學試圖解釋兩件事 : (1) 神的話，和 (2) 神的作為。
誠然大部分傳統神學家試圖將神學的範圍限制在第一項——神的話——聖經。他們的假設是神所有對人類的啟示都包含在聖經裡，但這其實不對。
因著時代的限制，聖經不會談到資本主義、網絡世界、近代政治制度、基因科技等議題，這不代表神對這些議題沒祂的心意，或是祂今天不會再這些領域裡動工。
所以我們還是不斷需要新的神學來回應這些議題，因為沒有一個信徒能親自研究每一個重要議題，我們需要有人在不同領域中繪製好的神學地圖，幫助我們走進這些領域，回應當代世界的需要。
當然，我們建構的神學絕不能與聖經原則相抵觸。然而我們的神學也必須研究神在當今世界正在做的事情 , 因此魏格納才會將「神的作為」納入對神學的定義之中，而不單止是研究聖經。
因此，我這裡有一個很重要的概念，你要小很心聆聽，免得你誤解：神今天可以做超出聖經記載的事！神比聖經大，聖經啟示我們認識到的只是神的一部分。聖經記載過的神的作為都不能框住神。所以當你看到一些人做了聖經沒記載的事，你不能因此斷定那不是出於神（例如：心靈醫治，為地區邪靈禱告等）。但是，我們也不應不加分辨和批判就全盤接受，我們還是需要檢視這些行動有沒有違反聖經的原則。
上面就解釋了神學的範圍不能「太小」：神學不能只限制在聖經的研究，或是神過去在聖經中的作為。我們需要有一個開放性，留意察看神在當今時代的新作為，也要勇敢面對當今世界中不同於聖經時代的挑戰。
而魏格納的定義也不會把神學的範圍畫的太大，只有跟神的話和神的作為有關的研究才是神學。所以世俗的學說，例如物理、數學、普通的經濟學、心理學等，都不能算是神學（但它們也很有用，不要完全不理甚至拒絕它們）。
重溫一下魏格納對神學的定義：「神學是人類嘗試以理性和系統化的方法來解釋神的話和神的作為。」
現在我討論過神學是什麼的概念如下：
- 神學如地圖：是理性和系統化的
- 人類嘗試：沒有神學完美等同神和聖經本身
- 神的話和神的作為都是神學的研究範圍
- 雖然沒有絕對完美和正確的神學，但有「好用」和「適切」的神學。
信徒應如何讀神學和做神學？
經過漫長的討論，我期望你記住一個概念就OK，就是「神學如地圖」。
那我們明白了神學的意義和特性後，我們可以如何回應和應用？
讀神學
你不用等到在神學院才能讀神學，你現在就可以自由的看你覺得有用和適切你處境的神學。
如果你不知從何入手，我還是會鼓勵你先看系統神學和聖經神學，傳統的東西也是很好的，可以給你一個基本的框架和理解。
系統神學
系統神學可以看古德恩或艾利克森的，這兩個都是香港的神學院常用的教科書，是很好的入門（你問牧者或在基督教書店問店員，就會知道是哪本）。這些書都是上千頁的，好厚。不過你不用擔心，你慢慢看，看多少，明白多少都沒所謂。還有我有一個提醒，遇到看不懂的東西，不要纏磨太久，飛過去不看就好。你之後可以問人，或者看來其他神學書，就慢慢會懂。
聖經神學
對於要整體的理解聖經，你可以先看聖經概論或輔讀。我覺得《一步一步學舊約》和《一步一步學新約》是挺好的聖經輔讀。同時你當然要看到看完一遍聖經。其實我覺得看了起碼三遍，才開始會對整本聖經有大概的印象。
進一步的可以看舊約導論和舊約導論，這比概論和輔讀有更多背景、和神學的分析。我覺得校園出版的《廿一世紀基督教舊約導論》和《廿一世紀基督教新約導論》都是不錯的
或者你可以深入研究你喜歡的聖經書卷，我覺得可以看明道社和基道出版的不同書卷的研經書，簡單又好讀，是入門之選。
其他生活和應用類的神學書
你找你喜歡和需要的主題來看就好：禱告，傳福音，音樂和敬拜，藝術，戀愛婚姻，家庭，工作，金錢，情緒，人際關係，管理，社會關懷，政治，環保，科技，媒體，教育等。
很多人會認為他們不是神學，但你看了我的文章就會明白他們也是神學（只要是談論和研究到神的話和神的作為）。
你記住要找有用和適切的來看，你多看書，慢慢就能分辨。
做神學
你不單止可以讀別人的神學，你還可以試試幫助寫神學地圖。因為你的經驗和處境是你獨有的，你也有你的專長，所以把你經驗整理成神學地圖，說不定也能幫助別人進入某個領域裡。
你不用寫一些可以影響世界一百年的驚天動地神學，都可以有用和有貢獻。例如：你可以寫你在自己教會的青少年事工的經驗，整理成一些原則和實踐重點，那對自己教會就很有用。其他教會的處境雖然不一樣，也可以參考啊。
我先講講做神學的簡單方法：
- 認識你的處境：定出範圍和主題。親自觀察，訪問，反省。看新聞。
- 研究和分析相關神學：問牧者，問相關專家，看相關的書，研究相關聖經經文
- 提出方案，然後實踐：要簡單具體，要行動，要測試好不好用，不要只是想和寫。
- 重新評估行動方案和處境現況：你行動後，會期待處境有改變和進步。你要好好評估你的神學分析和行動方案，是不是真的合乎現實，是不是真的有預期的作用。
- 重複1-4，直到滿意為止。
夠簡單了吧？我相信你一定會懂的。如果不懂或覺得好抽象，你嘗試過後就會懂。
一個人做決定很吃力的話，就找幾個朋友一起做。先做簡單和快有效果的題目，那就不會覺得太困難而放棄。
有一些題目你可以嘗試，你自己也可以想到更多：
- 分析一個教會事工的具體現況，看看有沒有什麼做的好的，有什麼可以改進的，提出改善的方案。（最好是你自己有參與的事工，做研究之前和實踐行動方案前，要和事工的負責人溝通，取得他的同意，不要隨意亂來）
- 分析一個你關注的社會議題，提出你個人和教會怎麼回應的建議。
- 研究自己的屬靈生命情況，分析做得好的和不足的，訂立可行的成長計劃。
- 研究你自己的工作領域，看看有沒有人做過相關的神學研究，想想你可以怎麼把信仰結合在日常的工作中。
- 研究自己的消費和生活習慣，作神學反省和提出行動建議。
我建議你先找一個範圍少和簡單的題目來做，還有從構思和研究的過程中也不要怕請教別人，多問多被critic，才學得最快。
希望大家都享受學習不同的神學，甚至一起參與創作不同的神學地圖，一同享受和實踐我們豐富的信仰！
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Paul's Ideas 
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